Binalakshmi Nepram, una activista feminista de derechos humanos de la India, dejó su patria de Manipur en mayo de 2017 y nunca regresó. Desde que las fuerzas de seguridad visitaron a la casa de sus padres, se ha convertido en una más entre los millones de desplazados que tuvieron que abandonar sus hogares por temor a la persecución. Ahora vive de beca en beca, apoyando con sus ganancias a la Red de mujeres sobrevivientes de armas de fuego de Manipur (MWGSN), la organización no gubernamental que fundó en 2004.

Quería convertirse en física, pero la vida la llevó por otro sendero. Bina, como se la conoce, está comprometida a poner fin a la militarización que Nueva Delhi ha impuesto a la gente del estado de Manipur. “La gente piensa en India como la tierra del yoga, la tierra de Gandhi”, dice, “pero se han cometido atrocidades indescriptibles contra los cuerpos, las mentes y las almas de nuestros pueblos nativos del noreste de la India”.

En 1891, Manipur firmó un tratado con Gran Bretaña que le dio al imperio el control del comercio y la defensa, dejando el resto al liderazgo indígena y, por lo tanto, se convirtió en parte de la India británica. “Cuando los británicos terminaron su gobierno en 1947, Maninpur, camino a convertirse en un Estado libre como Birmania y Nepal, estableció un gobierno democrático con un consejo de ministros dirigido por el Maharajá, el rey indígena, y una rama legislativa”, recuerda a Bina. Dos años después, India presionó al Maharajá para que firmara un tratado de adhesión. Desde 1958, la tierra de Manipur ha sido gobernada bajo la Ley de Poderes Especiales de las Fuerzas Armadas.

“Solo conocí la vida nocturna cuando me mudé a los Estados Unidos”, se lamenta Bina. Agrega: “Sentí la libertad cuando tomé el metro a las 10 pm en Nueva York”. La militarización en Maninpur es tal que aún queda un toque de queda no oficial a las 4 pm. “Después de esa hora, podemos ser arrestados por los soldados indios”.

Maninpur sigue siendo culturalmente distinto de la India, más cercano al Tíbet lingüísticamente. Además, Maninpur no tiene un sistema de castas. “La mayoría de las familias poseen sus terrenos, lo que les garantiza la seguridad alimentaria”, me cuenta Bina.

A finales de los años setenta y ochenta, muchos Manipuris se cansaron y tomaron las armas. Así, se crearon dos grupos: el Frente Unido de Liberación Nacional y el Ejército Popular de Liberación, y más se unieron a la lista a medida que pasaron los años. Las guerrillas organizaban golpes para robar armas a los soldados indios. Las violaciones de los derechos humanos aumentaron y la violencia sexual comenzó a utilizarse como herramienta de represión. Luego, el gobierno indio decidió patrocinar escuadrones de la muerte. Hoy, se pueden contar unos 60 grupos armados.

“En 2014, la policía india abrió fuego en una cancha de voleibol y mató a 13 espectadores durante un partido. En otro caso, una madre fue violada frente a su hijo en silla de ruedas, con una discapacidad consecuencia de la poliomielitis ”, denuncia Bina.

Las conversaciones de paz, cada vez que se llevan a cabo, están cubiertas por el secreto y tienen lugar en edificios gubernamentales. Hay mujeres combatientes, pero nunca se muestran en los medios. Según los informes periodísticos, Bina contó 17 procesos de paz activos en 2020. “A veces, solo los descubrimos cuando los combatientes son llevados a lo que llaman ‘campos de supresión de operaciones’, donde se conduce la desmovilización”. “¡17! y ni una sola mujer negociadora ”, insiste.

“Me topé con la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas en 2008; estaba emocionada porque sentí que fue escrita para nosotras ”. Este texto, adoptado en 2000, subraya la necesidad de garantizar la plena participación de las mujeres en los conflictos de prevención, las negociaciones de paz, la consolidación de la paz, el mantenimiento de la paz y la respuesta humanitaria, y hace un llamamiento para proteger a las mujeres y las niñas de la violencia de género en la guerra. “Lo tradujimos y comenzamos el entrenamiento a las mujeres de las comunidades”.

“El gobierno se negó a entablar una conversación sobre RCSNU 1325 con nosotros porque niega la existencia de un conflicto armado. Por lo tanto, decidimos presionar por el contenido de la agenda de mujeres, paz y seguridad sin mencionar RCSNU 1325 ”, asevera. “En 2009, creamos la Iniciativa del Noreste de India para Mujeres en Paz y organizamos dos congregaciones de paz alrededor de la RCSNU 1325, una en Manipur en 2013 y la otra en Assam en 2015”.

“Redactamos una petición pidiendo al gobierno que incluya a las mujeres en el proceso de toma de decisiones políticas y socioeconómicas y las ayudamos a participar en las elecciones. En India, varias mujeres fueron desterradas durante diez años por participar en las elecciones y solo se les permitió regresar a sus regiones de origen después de retirar sus casos ante la Corte Suprema. Solo contamos con 12% de mujeres en el parlamento indio.”, continúa.

Desde lejos, Bina continúa luchando por los derechos de las mujeres. Once agentes de seguridad aún vigilan la casa de sus padres después de que ella ganó una declaración de protección. Cuando el hijo del primer ministro de Manipur le disparó a un joven de diecinueve años en medio de un accidente de tráfico, el grupo de Bina aceptó representar a la madre, después de que muchos le hubieran dado la espalda. La familia de la víctima todavía está buscando justicia y Bina aun está en el extranjero.

*Laura Gil, politóloga e internacionalista, directora de La Línea del Medio, @lauraggils

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